Mantra, Müzik, Aşkınlık, Kutsallık ve İnsan Beyni

Müziğin ilahi bir armağan olduğuna inanılır ve muhtemelen bu nedenle tarih boyunca tüm insanlar yaşamlarında müzikten etkilenmiştir. Bu makale, klasik müziğin temeli olan Hint kültüründe AUM veya mantra kelimesinin önemini araştırıyor. Yazar, aşkınlık durumuna ulaşmada müziğin rolünü ve hayatımızdaki müziğin etkisini daha da inceliyor.

Music insan türünün temel bir özelliğidir. Bilinen hemen hemen her toplum, tarih boyunca en ilkelinden en gelişmişine kadar bir tür müzik kullanmıştır. en erken uygarlığın insanlar zaten kemik flüt, çene arpı ve vurmalı çalgılar gibi karmaşık enstrümanlar çalıyorlardı (Weinberger, 2004).

Akortlu söylesek de söylemesek de hepimiz şarkı söyler ve mırıldanırız; ritimde olsun ya da olmasın, alkışlar ve sallanırız; adım adım ya da değil, hepimiz dans ederiz. Müzikle bu bağı hissetmeyen birini bulmak kolay değil. Müzik ayrıca mutlu ve duygusal duygular uyandırma potansiyeline sahiptir ve bir bireyin ruh halini değiştirebilir. Bebekler daha anne karnındayken müziğe tepki vermeye başlar. 4 aylıkken, bir melodinin sonundaki ahenksiz notalar onların kıvranmalarına ve başlarını çevirmelerine neden olur. Bir melodiden hoşlanırlarsa cıvıldayabilirler (Cromie, 2001). Bu beceri çok erken yaşlarda müzikle geliştirilir. kültür bir çocuğun büyüdüğü yer. Her kültürün müzik için kullanılan kendi enstrümanları ve insanların bunları kullanma biçimleri, şarkı söyleme biçimleri, ses çıkarma biçimleri ve hatta sesleri duyma ve anlama biçimleri vardır.

Bu keşif çalışması, eski Hint Vedik metinlerini keşfederek kutsal bir ses olarak da bilinen OM mantrasının kökenini ve önemini incelemektedir. Çalışma aynı zamanda Hintli Rishilerin (Alimler) sekizinci yüzyılda çok sayıda Mantra'nın bir parçası olarak OM'yi içeren Tantrik Budizm'i Tibet'e nasıl getirdiğini anlatıyor.

Çalışma ayrıca Hint teolojik ve metafizik metinlerinin OM'nin kutsal sesine neden bu kadar çok vurgu yaptığını analiz ediyor ve OM'nin kutsal sesinin nasıl ve neden Hint adanmışlık Sangita'sının ve Klasik Müziğinin temeli haline geldiğini inceliyor.

Çalışma, hepimizin sadece pratik yapanlarda aktif olan bu yerleşik biyolojik devreye sahip olup olmadığını veya bunun biyolojik bir kaza olup olmadığını anlamak için müzik, aşkınlık, ilahiyat ve insan beyni arasındaki bağlantıyı daha da araştırıyor.

Çalışma için Kişisel Deneyim ve Motivasyon

Milyarlarca insan gibi ben de eğitimli bir şarkıcı değilim ama müzik dinlemeyi seviyorum. Nisan 2017'de bir aile toplantısında bana Karaoke verilene kadar şarkı söyleyemedim.

O gece imzayı atarken sesin veya kelimelerin boğazımdan düzgün bir şekilde aktığını hissettim, ancak zaman zaman ritimde olmasa da. Kendime inanamadım ama mutluydum. Sonraki hafta bir Karaoke makinesi aldım ve o zamandan beri fırsat buldukça şarkı söylüyorum.

Boğazımdaki değişikliklerin, ormanda/ormanda yürüyerek sağlığımı geri kazandığımda vücudumdaki enerji aktivasyonundan kaynaklandığını anlıyorum. Bunu anlamak için lütfen International Journal of Science dergisinde yayınlanan “İnsan Vücudunun ve Beyninin Dünya Elektromanyetik Rezonansı ve Schumann Rezonansı ile Senkronize Olma Potansiyelini Keşfetmek” makalemi okuyunuz. Hinduizm & Felsefe (Bist, 2019). Makale http://bgrfuk.org/ adresinde de mevcuttur.

Bu makaleyi yazmanın temel amacı, okuyucuları insan bedeninin ve beyninin potansiyeli ve müziğin beynimizi ve bedenimizi değiştirmede oynadığı ve yaşam kalitemizi artırabilecek rolü hakkında bilinçlendirmektir. Bana öyle geliyor ki, Hindistan'daki eski bilginler bu olgunun gayet iyi farkındaydılar.

Mantra – Eski bir Hint Perspektifi

A mantra (Sanskritçe - मन्त्र) Sanskritçe'de uygulayıcılara psikolojik veya ruhsal güçler sağladığına inanılan kutsal veya ruhani bir ses, bir hece, bir kelime veya fonem veya bir kelime grubudur. Mantra'nın orijinal uygulaması, Aryan veya Hint-İranlıların en eski literatüründe Sanskritçe Mantra (Vedalar) veya Eski Farsça Mantra (Avesta) olarak görünür. Hindistan'da Vedik Sanskritçe yazılmış en eski mantralar en az 5000 yaşındadır.

Hinduizm'de mantralar, özellikle bir ritüel sırasında söylendiğinde dönüştürücü bir düşünce, konuşma veya eylem aracı olarak işlev gören Sanskrit dilinde bir hece, kelime veya hece veya kelime dizisinden oluşan dilbilimsel bir birimdir. Mantralar kullanılmıştır dini ve Hindu geleneğini izleyen insanlar tarafından yarı dini işlevler. Hindu geleneğinde mantralar, tanrılara övgü sunmak, tanrılara teşekkür etmek, bir ruh varlığını çağırmak, efsanevi bir anlatıyı hatırlamak, bir tanrıyı yerleştirmek, bir tapınağın açılışını yapmak, kutsal bir tapınağı kutsamak, yaşam evresinde geçiş yapmak gibi çeşitli amaçlar için kullanılır. ve atalara doğrudan sunum (Beck, 2009).

Mantra olmadan Hinduizm'de herhangi bir manevi uygulamanın tamamlanamayacağına inanılıyor. Mantra olmadan fedakarlık olmaz ve OM olmadan Mantra olmaz.

OM-Mantra

OM, Hint mitolojik, ritüel ve müzik metinlerinde birincil bir konuma sahip olan ve Hinduizm'de, özellikle bağlılıkta önemli bir rol oynayan eski bir mantradır. OM hecesi AUM olarak da bilinir. YouTube'da OM'nin doğru telaffuzu ile ilgili birçok video mevcuttur.

Hindu geleneğinde OM sesinin tüm evreni kapsadığı söylenir. Zamanın başlangıcından gelen ilk sestir ve aynı zamanda bugünü ve geleceği de kapsar. Eski bilginler, evrendeki her şeyin titreştiğine ve titreştiğine (Dudeja, 2017), hiçbir şeyin gerçekten sabit olmadığına inanıyorlardı.

Tantrik bilim adamı Andre Padoux'ya (1981: 357) göre, "Kozmik süreç ile insanın kelime, ses veya konuşma süreci paralel ve homologdur". Astrofizikçilerin, zamanın başlangıcında meydana gelen Büyük Patlama'nın yankılarını artık tespit etmiş olmaları ilginçtir. Ve tespit ettikleri bu ses, OM'ninkine çok benzeyen bir uğultu sesidir.

OM kelimesi söylendiğinde, doğadaki her şeyde bulunan aynı titreşim frekansı olan 136.1 Hz frekansında titreşir. İlginç bir şekilde, aynı zamanda Dünya Yılının 32. Oktavının frekansıdır. Bu nedenle OM'nin evrenin orijinal, ilkel tonu, yani yaradılışın orijinal sesi olduğu söyleniyor. Aşağıdaki tablo çizimi sağlar.

Dünyanın güneş etrafındaki bir dönüşünün Zaman Periyodu (T) = 365.256 gün x 24 saat/gün x 60 dk/sa x 60 sn/dk = 31558118.4 sn

Yani dünya yılının frekansı (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Bunu 32 ile çarparsak^nd oktav, yani 4294967296 (=232) ile, = 136.1 Hz = 'OM' sesinin frekansı elde ederiz.

[Dudeja'dan uyarlanmıştır, 2017]

Okuyucular OM sesini şu adresten dinlemek isteyebilir: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM, Vedik ve Hindu dininin en kutsal Mantrası olan Gayatri Mantra 'OM Bhur Bhuvah Svah…'ın önsözünde yer alır. akla (Bek, 1994).

[Dan uyarlandı: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Gayatri Mantra'yı söylemenin faydalarını vurgulayan birkaç çalışma vardır (Sharma, 2011; Thomas ve Shobini 2018; Dudeja, 2017). Gayatri Mantra'nın heceleri, boğaz (larenks), dil, dişler, dudaklar ve dilin kökü gibi ağzın farklı kısımları kullanılarak söylenir. Konuşma sırasında, ağzın sesin çıktığı belirli bölgelerindeki sinir lifleri vücudun çeşitli bölgelerine kadar uzanır ve karşılık gelen bezlere baskı uygular.

Vücutta irili ufaklı, görünen ve görünmeyen çeşitli bezler vardır. Farklı kelimelerin söylenmesi farklı bezler üzerinde etki gösterir ve bu etkiyle bu bezlerin enerjisi uyarılır. Gayatri-Mantra'daki yirmi dört harf, vücutta bulunan ve uyarıldıklarında doğru bilgelik (satva guna) için zihin güçlerini harekete geçiren ve uyandıran bu tür yirmi dört bez ile ilgilidir.

Bu nedenle Mantra, "Zihinsel veya Beyin" dönüşümü için bir tür sözlü araç veya formüldür. Sözlü araçlar olarak Mantra, görsel nesneler gibi nesnel gerçekliğe yalnızca ses biçiminde karşılık gelir.

Hinduizm'de çok sayıda Mantra vardır; ancak, tüm mantralar arasında OM, kaynak (Mula-Basis) mantrası olarak kabul edilir. O en yüksek ve en saf olandır, yani kelime biçiminde (Sabda Brahma) Brahman'ın (Tanrı) kendisidir. Mantra Purusha (mantra olarak Tanrı), Pranava (Yaşamı destekleyen mantra) ve Taraka (sır) olarak da bilinir ve diğer tüm sözlü ifadeleri ve kelime biçimlerini ilahileştirme ve arındırma potansiyeline sahiptir. Bu nedenle, herhangi bir ritüel eylemden önce, kutsal bir sesin Mantra biçiminde tonlanması, ilahi gücü ve saflığı aşılamak için gerekliydi.

OM, Hinduizm'den kaynaklansa da, Budizm, Jainizm, Sihizm ve birkaç Güneydoğu Asya ülkesinde de bulunur.

OM, sırasıyla Vajrayana ve Shingon olarak bilindiği Tibet ve Japonya'nın Tantrik Budist geleneklerine nüfuz eder. Hintli bilim adamı Padma Sambhava, OM'yi sayısız Mantra ve Dharani'nin bir parçası olarak veya çeşitli Budalar ve Bodhisattva'ların uzun dualarının bir parçası olarak içeren Tantrik Budizm'i sekizinci yüzyılda Tibet'e getirdi (Beck, 1994).

(ॐ) sembolü A, U, M harfleri olmak üzere üç heceden oluşur ve Sanskritçe yazıldığında tepesinde bir hilal noktası bulunur. “A” harfinin bilinçli durumu, “U” harfinin rüya durumunu ve “M” harfinin zihnin rüyasız uyku durumunu simgelediğine inanılır. Hilal ve noktayla birlikte tüm sembol (ॐ), dördüncü durum veya üç durumu birleştiren ve onları aşan Turiya olarak bilinir. Ayrıca, AUM ayrıca üç zamanı, yani geçmişi, şimdiyi ve geleceği temsil ederken, sembolün tamamı zaman sınırını aşan Yaratıcı'yı temsil eder (Kochhar, 2000).

AUM'un üç harfi, Bhagavat Gita'da açıklanan Sattva, Rajas ve Tamas olan üç Guna'yı veya niteliği de temsil eder. AUM aynı zamanda TANRI'nın hem tezahür etmeyen (Nirguna) hem de tezahür eden (Sagun) yönlerini temsil eder ve bu nedenle buna Pranava denir, bu da OM'nin yaşamımıza nüfuz etmesi ve prana veya nefes yoluyla akması anlamına gelir (Bhaktivedanta, 1972).

Birkaç Upanishad, AUM'dan Atman (Ruh veya iç benlik) ve Brahman (Nihai gerçeklik, evrenin bütünlüğü, hakikat, ilahi, yüce ruh, kozmik ilke ve bilgi) olarak söz eder.

Vedik Dönemde OM Mantra – Tarihi Gelişim

OM kelimesinden Rigveda'nın ilk ilahilerinde doğrudan bahsedilmese de, diğer üç Veda'da ve onlarla ilişkili birkaç Upanishad'da geçer. Vedalar, Eski Hindistan kökenli, MÖ 1500 ile MÖ 700 yılları arasında Sanskritçe yazılmış ve ilahiler, felsefe ve ritüel uygulamalar hakkında rehberlik içeren geniş bir dini metinler bütünüdür.

Erken Vedik dönemde, OM ile ilişkilendirilen kutsallık nedeniyle, kelimenin bir sır olarak saklandığına ve asla toplum içinde söylenmediğine inanılmaktadır (Oldenberg, 1988). Bununla birlikte, OM kelimesi açıkça ilk olarak Shukla (beyaz) Yajurveda'da görünür. Beyaz Yajurveda'nın Tattiriya Samhita'sının (5.2.8) mısrasında OM dolaylı olarak ilahi bir nitelik (deva lakshna) olarak bahsedildiği için kelimenin sonradan eklenebileceğine dair bir inanç vardır; genellikle OM ile ilişkilendirilen bir ifade olan üç ifade moduna (tri-alikhita) sahip olan.

OM hecesinin menşei konusunda başka görüşler de vardır. Örneğin, Max Muller, OM hecesinin, tarih öncesi çağlarda uzaktaki nesneleri ifade etmek için "o" anlamında kullanılan eski bir "Avam" kelimesinden türetilmiş olabileceğini öne sürdü. Öte yandan, Swami Sankarananda'ya göre kelime, Vedalarda sıkça bahsedilen ve birçok ezoterik ritüelin ilişkilendirildiği önemli bir tanrının adı olan "Soma" dan türetilmiş olabilir (Greety, 2015).

Hindu geleneğinde OM hala Vedik kurbanla ilişkilendirilir ve bu nedenle tüm Hindu ilahilerinin ve müziğinin temelidir. Herhangi bir ritüel eylemden önce, kutsal sesin mantra biçiminde tonlanması gereklidir.

Aşağıda, Vedik ilahilerin iki YouTube videosu bağlantısı bulunmaktadır:

1. Indira Gandhi Ulusal Sanat Merkezi, Yeni Delhi tarafından Vedaların çeşitli uyarlamalarının Vedik anlatımı: şu adreste bulunabilir: https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Varanasi'nin Vedik bilginleri tarafından Veda-Shakha Swadhyaya'nın Vedik İlahileri, şu adreste bulunan dünya filmlerine göre: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

Upanişad Metinlerinde OM Mantra

Upanishad'lar, dört Veda'nın sonuç bölümüdür. Upanishad'lar Hindistan'da c. MÖ 800 ve yak. MÖ 500, onları neredeyse 3000 yaşında yapıyor. Upanishad'lar, Karma (doğru eylem), Brahman (nihai gerçeklik), Atman (gerçek Benlik veya ruh), Moksha (reenkarnasyon döngüsünden kurtuluş) ve Kendini açıklayan Vedik doktrinler dahil Hinduizm'in felsefi ilkeleri ve kavramları hakkında bilgi içerir. yoga ve meditasyon uygulamaları yoluyla gerçekleştirme (Eshwaran, 2007).

Upanishad'lar, OM mantrasının veya sesinin, tüm varlıklardaki Atman veya Yüksek Benliğin yanı sıra Yüce Mutlak olan Brahman'ı işaret ettiğine dair öncü sonucu ortaya koydu. Evren aynı zamanda ebedi Brahman ile eş tutulduğu için, OM tüm yaratılışı sembolize eder. Tüm Upanishad'ların merkezi bir Mantrası vardır 'OM Tat Sat' (OM, Gerçektir), OM'nin artık dış ritüelle bağlantılı olmayan en yüksek metafizik gerçek olduğunu gösterir. OM, kendini gerçekleştirme için derin bir meditatif araç olarak kabul edilir - bir "iç fedakarlık" veya zihinsel ritüel yoluyla gerçekleştirilir (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda ve Gambhirananda, çeşitli Upanishad çevirilerinde OM mantrasının önemini vurgulamaktadır, örneğin:

Mandukya Upanişad (1.1.1.) OM yani dünyanın tüm bunlardan ibaret olduğunu belirtir. Bunun açık bir açıklaması (aşağıda) – geçmiş, şimdi ve gelecek olan her şey gerçekten OM'dur. Üç zaman diliminin ötesinde olan da aslında OM'dir (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanişad (5.2) Ey Satyakama, Para [özniteliği daha az] Brahman olarak bilinen bu Brahman'ın ve [isimler ve biçimlerle ilişkili] Apara Brahman'ın bu OM'den başka bir şey olmadığını belirtir. Bu nedenle, aydınlanmış bilen, ikisinden birini yalnızca bu tek araçla elde eder (Gambhirananda, 2010).

Çandogya Upanişad (1.1.1-2) OM hecesi Udgitha üzerinde meditasyon yapılması gerektiğini belirtir, çünkü kişi Udgitha'yı OM ile başlayarak söyler (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanişad (2.15—17) tüm Vedaların ilan ettiği, tüm kefaretlerin ilan ettiği ve Brahmacharya'nın hayatını sürdürmeyi arzulayan amacın, size kısaca söylüyorum, bunun OM olduğunu söylüyorum. Bu hece Brahman'dır, bu hece aynı zamanda en yüksek hecedir. Bu heceyi bilen insan ne isterse onu alır. Bu destek en iyisidir, bu destek mutlaktır. Bu desteği bilen kişiye Brahma dünyasında tapınılır (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanişad (2.2.6) çeşitli biçimlerde doğduğu için bu benliğin, tüm sinirlerin tıpkı araba tekerleğinin göbeğinde kümelenmesi gibi tüm sinirlerin kümelendiği zihinde var olduğunu belirtir. OM'nin yardımıyla bu benlik üzerine meditasyon yapın. Cehaletin diğer tarafına geçtiğiniz için sizin için hayırlı bir son olsun (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanişad (1.8.1) kişinin şunları düşünmesi gerektiğini belirtir: OM, Brahman'dır; algılanan ve hayal edilen tüm bu evren OM'dir. "Brahman'ı elde edeyim" niyetiyle Veda'yı okumaya devam eden bir Brahmana, "OM" der. Kesinlikle Brahman'a ulaşır (Chinmayananda, 1974).

Tüm Upanishad'lar, OM Mantra'nın, Atman'ın (Ruh) daha geniş Brahman (Evrensel Ruh veya Tanrı) kategorisinin bir parçası olduğu bilgeliğine giden yolu açtığını savunur.

Tantrik Geleneklerde OM Mantra

Tantra, Hindistan'da Ortaçağ döneminin en ayrıntılı teolojik ve metafizik açıklaması olarak gelişti. Frawley (1994), eski rishilerin "mantra olmadan tantra olmadığına" inandıklarından bahsetmiştir. OM, çoğu mantranın kökü ve başlangıcı olan bir mula-mantra olarak kullanılır.

Hint yogik metinleri, OM'nin Tantra geleneğinde Lord Shiva'nın Tanrıça Shakti ile birliğinin özlü sembolü olduğunu açıklar. Zıtlıkların eril ve dişil unsurlar açısından birleşimi, Tantra'nın ve ezoterik Yoga'nın çeşitli biçimlerine nüfuz eder. Lord Shiva, özlü erkek prensibini ve Tanrıça Devi veya Shakti, dişi prensibi temsil eder (Wallis ve Ellik, 2013).

Ritüel kombinasyonları, Nada-Shakti'nin (Devi) Bindu (Shiva) ile varlığının sırasıyla yarım ay ve OM'nin (ॐ) üzerindeki nokta ile temsil edildiği OM hecesine yansıtılır. Tantrik uygulayıcılar, Yogi'nin dişi Kundalini yılanını omurganın dibinde uyandırmaya çalıştığı Kundalini Yoga'ya yansıyan, kozmosta ve beden içinde bir birlik yaratmayı amaçlayan Mantraları içeren ritüel uygulamalarla meşgul olurlar. Vücuttaki çakralar veya enerji merkezleri ve sonunda onu başın tepesindeki taçta erkek Shiva ile birleştirir (Padoux, 1990).

Yoganın ilk aşamaları, şiddetsizlik, bekarlık ve dürüstlük ilkeleri dahil olmak üzere bir ahlaki gelişim rotasının ana hatlarını çizer, ancak Yoga eğitmenleri ayrıca kişiyi nihai olarak Moksha durumuna veya kurtuluşa götürmesi amaçlanan çeşitli duruşlar ve uygulamalar da öğretir. Bu sürecin bir parçası olarak, bilge Patanjali tarafından Yoga-Sutra'da OM zikredilmesi, kişinin dikkatini Evrenin Efendisi Ishvara'ya odaklaması için yararlı bir araç olarak reçete edilir.

Sangita ve Klasik Müzikte OM Mantra

Hint müziği Sanskritçe'de Sangita olarak bilinir ve kayıtlı tarihin başlangıcından beri Hinduizm ile çeşitli şekillerde iç içe geçmiştir. Bu nedenle, OM hecesinin müzik performansıyla kalıcı bir bağlantısı olması şaşırtıcı değildir. Hem vokal hem de enstrümantal müzik, dini düşünce ve uygulamanın önemli bir bölümünü oynamıştır. Hindistan'daki müzik sesi, ilahiler ve mantralar gibi aynı eski teolojik ve felsefi kavramlarla bağlantılıdır (Raghavan, 1978).

Sanskritçe müzik incelemeleri, tüm müziğin OM'den kaynaklandığını ve OM'de çözüldüğünü ilan eder. OM, aynı zamanda müziğin temeli olan “Mutlak Ses” olan Nada-Brahman'ın (İlahi Ses Olarak Tanrı) sonik ifadesidir. Bu nedenle, evlerde ve tapınaklardaki tüm adanmışlık veya klasik şarkılar, dip nota veya toniğin OM şeklinde söylenmesiyle başlar. OM ilahisi, şarkıcının ses aralığına uygun tonik nota üzerinde sabit bir drone benzeri ses olarak işlenir. Hint klasik müzik konserlerinde, ilk OM'den sonra ses, şarkıda veya bestede kullanılan belirli Raga veya melodik formülle ilgili notaların tüm gamını içerecek şekilde şarkıcılar tarafından genişletilir (Beck 2009).

Hinduizm ilahi sesi OM, Nada-Shakti (ses enerjisi) ve Brahman'dan (İlahi Mutlak) oluşan Nada-Brahman kavramı aracılığıyla “Brahman” olarak bilinen “Mutlak”ın bir biçimi olarak benimsemiştir.

Kadim Müzik ve İlahiyat

Hindistan'daki müzik sesi, ilahi ve Mantra'nın eski teolojik ve felsefi kavramlarıyla bağlantılıdır. Bharata Muni, eski Hint dramaturjisi ve tiyatrosu, özellikle Sanskrit tiyatrosu üzerine teorik bir inceleme olan Natya Shastra'yı yazan eski bir Hintli tiyatrobilimci ve müzikologdu.

Ley (2000), Bharata'nın Hint tiyatro sanatı formlarının babası olarak kabul edildiğini vurguladı. Nāṭya Śāstra (Sanskritçe: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) performans sanatları üzerine bir Sanskritçe metindir. Metin bilge Bharata Muni'ye atfedilir ve ilk tam derlemesi MÖ 200 ile MS 200 arasına tarihlenir, ancak tahminler MÖ 500 ile MS 500 arasında değişir.

Hint klasik müziği geniş bir konudur ve bu nedenle bu yazıda bunu özetlemek mümkün değildir. Ancak klasik müzik eski zamanlarda Gandharva Sangīta ('göksel müzik') olarak biliniyordu. Hindu geleneği ilahi sesi, NādaŚakti (ses enerjisi) ve Brahman'dan (ilahi Mutlak) oluşan Nāda-Brahman (Tanrı olarak ses) kavramı aracılığıyla Brahman olarak bilinen Mutlak'ın bir biçimi olarak benimsemiştir. Gandharva'nın (eski müzik) göksel icracıları, cennette ikamet eden ancak evrende seyahat etme yeteneğine sahip olan Brahmā'nın efsanevi oğlu Nārada tarafından yönetilen bir erkek şarkıcılar ve tanrılar sınıfı olan Gandharvalar olarak biliniyordu (Das; 2015; Beck, 2009).

Gandharvalar, mükemmel müzik becerilerine sahip olduklarına inanılan erkek doğa ruhlarıydı. Eşleri, dans eden Apsaralar, Kinnaralar müzik aletleriyle onlara eşlik etti. Hindu ikonografisinde Gandharvalar sıklıkla tanrıların sarayında şarkıcılar olarak tasvir edilir. On üçüncü yüzyıla kadar müzik, basitçe Sangita veya Gita olarak anılırdı ve Hindu tanrıları ve tanrıçalarıyla ilişkilendirilirdi. Sangita'nın (iyi biçimlendirilmiş şarkı) üç bölümü vardır: vokal müzik, enstrümantal müzik ve dans (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta ya da kısaca 'Gandharva', Nāṭya-Śāstra ve Dattilam'da anlatıldığı gibi, Sanskrit dramasının klasik döneminde tam biçimine ulaşan eski Vedik Sāma-Gāna'nın saraylı ya da kraliyet karşılığıydı. Daha sonraki bir aşamada dans müzikten ayrılmıştır (Beck, 2009). Benzer şekilde Yunan mitolojisinde de Muses, sanatsal faaliyetler için ilham kaynağı olan tanrılardı. İlham perilerinin sadece tanrıları eğlendirmediği, aynı zamanda insanlara da ilham verdiğine inanılmaktadır (Aris, 2014).

Eski zamanlarda Bhakti Yoga (Mantra Söylemek ve Tanrı'yı ​​övmek) uygulayan insanların ilahi olanla bağlantı kurabildiklerine inanılır, ancak bunu tam olarak nasıl yaptıkları her zaman bir soru olmuştur.

Müzik ve Aşkınlık

Müziğin aşkın niteliklere sahip olduğuna inanılır (Lefevre, 2004) ve muhtemelen bu nedenle müzik, farklı kültürlerde dini ibadetlerde kullanılır. Müziği yaratanların bir tanrı armağanı olduğuna inanılır ve müzikleri, müziklerini dinleyenlere bir armağandır. Müzik, yaratıcılar veya icracılar hakkında ruh halleri, biyokimya, iç ritimler veya organlar ve hatta fiziksel olarak inşa edilme biçimleri gibi çeşitli bilgileri vurgular (Perrett, 2004).

1960'larda Maslow, 'birleştirici bilinç' terimini kullanarak değişmiş bir bilinç durumunu zirve deneyiminin bir özelliği olarak değerlendirdi (Maslow, 1964, s.68). Harrison ve Loui (2014), son zamanlarda birçok araştırmacının yoğun müzik deneyimlerini (IME'ler) değiştirilmiş bilinç durumları olarak yorumladığını vurgulamıştır (örn. Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Bununla birlikte, farklı bilimsel odaklar nedeniyle, dünyanın farklı yerlerindeki insanların bu zirve deneyimlerini deneyimlemelerine rağmen, IME'ler ile değişen bilinç durumları arasındaki bağlantı hemen açık değildir.

Gabrielsson (2011), müzikal deneyimin aşkın veya psikofizyolojik anını anlamak için geniş bir yarı-fenomenolojik çerçeve sağlar ve bu anları, gevşek bir şekilde Maslow'un Zirve Deneyimine dayanan “Müzikle Güçlü Deneyim (SEM)” olarak belirtir (Maslow, 1962). Gabrielsson'un araştırması, bir kişinin psikofizyolojik deneyimler yaşadığında, gözyaşı (katılımcıların %24'ü), titreme/titreme (%10) ve piloereksiyon veya tüylerinin diken diken olacağını (%5) vurgulamaktadır. Bhagavat Gita'da bahsedildiği gibi, Bhakti Yoga uygulayan kişiler tarafından benzer deneyimler anlatılır.

Hem akademik hem de popüler söylemde müzik deneyimiyle ilişkilendirilen en popüler terimler şunları içerir: genellikle birbirinin yerine kullanılan titreme, heyecan, ten orgazmı ve frizson (Grewe ve diğerleri, 2007; Huron ve Margulis, 2011; Harrison ve Loui, 2014) ). Ürperti ve heyecan terimleri, eldeki aşkın anların önemli ve kolayca test edilebilir kısımlarını tanımlamayı amaçlarken, her ikisi de işlevsel ve kurumsal fikir birliği eksikliğinden muzdariptir.

"Deri orgazmı" terimi, cinsel gelenekle karmaşık ilişkisi nedeniyle akademik literatürde pek kullanılmaz. Deri orgazmı, vücudumuzun farklı bölümlerinde, içinde bulunduğumuz koşullara veya indüksiyona bağlı olarak, cinsel orgazma benzer duyusal, değerlendirici ve etkili biyolojik ve psikolojik bileşenlere sahip haz duyumunu ifade eder (Mah ve Binik, 2001). Müzikal olarak indüklenen duygusal fenomenlerin spektrumunun benzersiz bir şekilde doğru bir şekilde tanımlanmasına rağmen (Panksepp, 1995), terim diskalifiye edildi ve nadiren kullanıldı.

“Frisson” ise “hoş bir karıncalanma hissi”, kabarık vücut kılları ve kaz eti olarak tanımlanır (Huron ve Margulis, 2011, s. 591). "Frisson" en doğru ve kullanışlı terim olabilir çünkü duygusal yoğunluğu vücudun belirli bir bölgesinde lokalize olmayan doğrulanabilir dokunma duyumlarıyla bütünleştirir. Blood ve Zatorre (2001) ayrıca, insan yemekten, seksten veya müzik deneyiminin aşkın, psikofizyolojik anlarından zevk aldığında aynı nöral yolların kullanıldığını belirtmektedir.

Hepimiz bu anları mantralar söyleyerek, Bhakti Yoga uygulayarak, şarkı söylerken ve hatta en sevdiğimiz şarkıcıların melodik bestelerini dinlerken yaşadık. O zirveyi yaşayıp yaşamamak, bireyler için bir sorudur.

Müzik ve İnsan Beyni

Nöromüzikoloji, beynin ve onun plastisitesinin incelenmesine bir pencere sağlar. Nöromüzikoloji, insan sinir sistemi ile müzikle etkileşim kurma yollarımız arasındaki koordinasyonu ifade eder (Roehmann, 1991). Müzikal ses veya herhangi bir ses, vücudumuza belirli bir yoldan ilerler ve ardından beyin, müziği üretmemizi, algılamamızı ve müzikten keyif almamızı sağlar ve müziği deneyimleme eylemi beyin gelişimi için faydalıdır (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Beynimizin ön lobu dili ve müziği oluşturur ve beynimizin diğer bölümleri dilin ilgili yönlerini ele alır ve müziği işler (Patel, 1998). Çeşitli araştırmalar (Wang ve Agius,2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) dil ve müziğin beyinde kolaylıkla ayırt edilebildiğini vurgulamıştır.

Wang ve Agius (2018), son makalelerden gelen güncellemelerin yanı sıra müziğin nörobilimiyle ilgili farklı alanların altını çizdi.

Tablo 2: Müziğin nörobiliminde yer alan Beynin farklı alanları
[Wang ve Agius'tan uyarlanmıştır (2018)]

Müzik ve duygu bağlantısı iyi bilinmektedir. Hüzünlü, duygusal ya da romantik müzik gibi farklı müzik türleri farklı duygular uyandırır (Cooke, 1959). Meyer (1956), müziği özellikle duygusal bir bakış açısıyla inceledi ve müziğin duygu uyandırdığını ve bununla ilişkili fizyolojik tepkileri artık ölçülebileceğini vurguladı.

Müzik anılarımızı harekete geçirebilir ve duygularımızı uyandırabilir ve bu nedenle muhtemelen müzik insanın ruhunu yatıştırmıştır (Molnar-Szakacs, 2006). Müzik ayrıca çoğumuzun kaygı, depresyon ve genellikle kötü ruh halinden kurtulmasına yardımcı oldu (Mula, 2009). Bunun nedeni, şarkı söylerken, müzik aletleri çalarken veya müzik dinlerken beynimizin çeşitli alanlarının dahil olmasıdır. Bu nedenle, müzik tek bir aktivite gibi görünse de beyin açısından karmaşık bir aktivite gibi görünse de, beynimizin en az 18 bölgesi, hiyerarşik olarak yapılandırılmış bir sekans olarak adlandırılan aktive olur (Wang ve Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004). .

Tablo 3: Beyin, Müzik, Duygular ve Hafıza
[Wang ve Agius'tan uyarlanmıştır (2018)]

Birkaç çalışma (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin ve Västfjäll, 2008), resmi bir müzik uygulamasının beynin belirli bölgelerinin (serebellum, korpus kallosum, motor korteks, planum temporale) işlevsel yapısında gözle görülür değişikliklere yol açtığını doğrulamaktadır. ). Müzikle uğraşmanın, müzikle uğraşanların beyin sistemlerinde çeşitli değişiklikler ürettiğini doğrulayan başka araştırmalar da (Bever ve Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) vardır.

Müzik tam bir beyin egzersizi gibi görünüyor; sağ yarıküremiz, melodi ve tını ile bağlantılı olan müzikteki doğal oluşumla ilişkilendirilirken; Öte yandan, sol yarıküre ritim ve analitik yönlerle bağlantılıdır. Bu aynı zamanda, eğitimli müzisyenlerin belirli özellikler sergilediğini de bulan fMRI çalışmaları tarafından da gösterilmiştir (Bever ve Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Araştırma verileri, beyindeki dopaminerjik iletimi artırmayı da içeren biyokimyasal değişiklikleri açıkça göstermesine rağmen, bir terapi olarak müzik yaygın olarak kullanılmamaktadır (Sutoo ve Akiyama, 2004).

Sarkamo ve arkadaşlarının (2008) inme hastalarında gerçekleştirdiği çalışma, günde en az bir saat en sevdikleri müziği dinleyen deneklerin dikkat ve ruh hallerinde iyileşmeler gösterdiğini göstermiştir (Sarkamo ve diğerleri, 2008). Müzik terapi programları, travmanın neden olduğu beyin lezyonları nedeniyle hastaneye yatırılan hastalarda anksiyete ve depresyon üzerinde benzer şekilde faydalı bir etkiye sahiptir (Guétin ve ark. 2009). Yaşlı popülasyonda müzik dinlemek işitme kaybını azaltabilir, anlamayı kolaylaştırabilir ve bilişsel gerilemeyi geciktirebilir (Alain ve diğerleri, 2014).

Tartışma ve sonuç

Eski Hintli bilginlerin mantra uygulamanın faydalarının gayet iyi farkında oldukları açıktır, ancak Vedik dönemde mantralar kutsal ateşin etrafında zikredilirdi ve Hindistan'da uygarlık geliştikçe bu, methiyeler söyleyen Bhakti Yoga biçimini aldı. ilahi ve günümüzde çeşitli (klasik, halk müziği, film, Hint/batı rock ve pop) müzik biçimlerine sahibiz.

Araştırma, eski Hintli bilginlerin, bedenimizin Nada Brahman (İlahi Ses Olarak Tanrı) olarak bilinen “sesin” tezahürü için bir araç olduğunu ve sesimizin müzik için bir erişim noktası görevi gördüğünü söylerken haksız olmadıklarını vurguluyor.

Upanishads aracılığıyla Kadim Rishiler (Antik Hindistan Alimleri), kutsal hece Om'un, diğer tüm seslerin ve yaratılışın ortaya çıktığı ilk ses olduğunu vurguladılar. Tüm fonetik yaratımların temelini oluşturur. A, U ve M üç harfinden oluşan Om'un söylenişi, tüm eklemlenme sürecini kapsar. Yavaş yavaş bir noktaya gelen ve sessizlik içinde birleşen bir gong sesi gibidir. Om'a ulaşan kişi, Mutlak ile birleşir (Kumar ve diğerleri, 2010).

İnsan beyninin ve sinir sisteminin, müziği gürültüden ayırt etmek ve ritme, tekrara, tonlara ve ezgilere tepki vermek üzere donanıma sahip olduğu doğrulanmıştır. Tüm insanlar müzik için doğuştan gelen bir yetenekle doğarlar ve hepimizde doğal olarak ya müziği sevmemizi ya da müziği üretmemizi sağlayan bu yerleşik biyolojik devreye sahibiz; ancak biyolojik devre, müzik yapanlarda ve üretenlerde diğerlerine göre daha etkilidir.

Çalışma aynı zamanda düzenli olarak müzik icra eden müzisyenlerin büyük bir beyne sahip olduğunun altını çiziyor ve bu da düzenli olarak veya mesleğinin bir parçası olarak mantra söyleyen kişilerin de büyük bir beyne sahip olabileceği iddiasını destekliyor. Aşkınlık veya tanrısallığın tamamı beynimiz aracılığıyla deneyimlenir ve artık birkaç bilimsel çalışma beynimizin plastik olduğunu doğrulamaktadır ve bu çalışma mantraların ve müziğin bir araç olarak kullanılabileceğini vurgulamaktadır.

Müziğin insan sağlığını ve performansını iyileştirdiği açıktır ve bu nedenle müzik, anksiyolitik ve analjezik özelliklerle bağlantılıdır ve bugün birçok hastanede hastaların rahatlamasına ve ağrıyı, kafa karışıklığını ve kaygıyı hafifletmesine veya hafifletmesine yardımcı olmak için kullanılmaktadır. Mantralar ve müzik, anıları tetikleyebilir veya duyguları uyandırabilir ve sosyal deneyimlerimizi yoğunlaştırabilir. Şarkı söylediğimizde veya iyi bir solo müzik dinlediğimizde, hepimizde hoş bir karıncalanma hissi, kabarık vücut tüyleri ve tüyleri diken diken (frisson) olur.

Birçoğumuz eğitimli bir şarkıcı olmayabilir veya şarkıcı olma şansına sahip olmayabiliriz, ancak kesinlikle hepimizin içinde birkaç mantra söylememizi sağlayan biyolojik devreler vardır; yaşam kalitesi. Ancak mantra okurken akılda tutulması gereken önemli bir nokta ünlülerin (svar) ve ünsüzlerin (varna) telaffuzudur.

Eski Hint Bilginleri, mantraların (sesin) doğru telaffuzunun ve bu mantraların söylendiği inancın veya niyetin meditasyon yapanlara arzu edilen yararlı etkileri getirdiğine inanıyorlardı ki bilimin gelecekte yakalayacağından eminim.

***

(Editörün notu: Bu makale hakem denetiminden geçmemiştir)

***

Yazar: Dr Dinesh Bist SFHEA (Londra)
Yazarın e-postası: dineshbist@hotmail.com

Bu web sitesinde ifade edilen görüşler ve görüşler yalnızca yazar(lar)a ve varsa diğer katkıda bulunan(lar)a aittir.

***

Referanslar:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Gürültüyü kısmak: müzik eğitiminin yaşlanan işitsel beyin üzerindeki yararı. Duymak. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Müzik ve beyin: nöromüzikoloji, Nörobilimler ve Tarih, cilt 2 (4), s;149-155.
• Bist, D. (2019) İnsan Vücudunun ve Beyninin Dünya Elektromanyetik Rezonansı ve Schumann Rezonansı ile Senkronize Olma Potansiyelini Keşfetmek, International Journal of Hinduism & Philosophy (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Bir Vedik Tema Üzerine Varyasyonlar: Gayatri Mantra'daki İlahi İsimler, Journal of Vaishnava Studies, cilt. 2 (2), s; 47-58.
• Beck, GL (2009) Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound (Karşılaştırmalı Din Çalışmaları): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Derin Dinleyiciler: Müzik, Duygu ve Aktarma, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Derin Dinleyiciler: Müzik, Duygu ve Aktarma, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG ve Chiarello, RJ (1974) Müzisyenler ve müzisyen olmayanlarda serebral baskınlık, Science, cilt. 185, s; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972- 1989) Çev. Srimad-Bhagavatam, New York ve Los Angeles: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ ve Zatorre, RJ (2001) Müziğe verilen yoğun haz verici tepkiler, ödül ve duyguyla ilgili beyin bölgelerindeki aktivite ile ilişkilidir. Proc. Natl. Acad. Bilim, cilt. 98, s; 11818-11823.
• Bryant, EF ve Patton, LL (2005) Hint-Aryan Tartışması: Hint Tarihinde Kanıt ve Çıkarım, New York: Routledge.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad, Gaudapada's Karika, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai Hindistan ile birlikte.
• Chinmayananda, S. (1974) Taittiriya Upanishad Üzerine Söylemler, Yayıncı: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) Müziğin dili. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.
• Cromie, WJ (2001) "Beyin üzerindeki müzik: Araştırmacılar müziğin biyolojisini araştırıyor" Harvard Gazetesi, Harvard Üniversitesi.
• Das, S. (2015) Hint Dramaturjisi: Bhartiya Natyashastra'nın tarihsel görünümü, Uluslararası bir dergi Referanslı Literacy Exploration e-journal ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Mantra Temelli Meditasyonun Bilimsel Analizi ve Yararlı Etkileri: Genel Bir Bakış, International Journal of Advanced Scientific Technologies in Engineering and Management Sciences, cilt. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, Blue mountain center of meditasyon, Kanada.
• Frawley, D. (1994) Tantrik Yoga ve Bilgelik Tanrıçaları: Ayurveda'nın Ruhsal Sırları, Lotus Press ABD, Passage Press Salt Lake City Utah.
• Gabrielsson, A. (2011) "Musik ile güçlü deneyimler", Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, New York: Oxford University Press, s; 547–574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – Shankaracharya'nın Yorumuyla, Yayıncı: Advaita Ashrama; 6. baskı, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- Shankaracharya'nın Yorumuyla, Yayıncı: Advaita Ashrama, Hindistan ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Shankaracharya'nın Yorumuyla Katha Upanishad, Yayıncı: Advaita Ashrama, Hindistan; 2. baskı, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- Shankaracharya'nın Yorumuyla, Yayıncı: Advaita Ashrama, Hindistan, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Hece, Ph.D. doktora tezi, Harvard Üniversitesi.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. ve Brattico, E. (2013) Keyifli müzik, dinleyiciye göre pekiştirici öğrenmeyi etkiler, Front Psychology, cilt. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E. ve Touchon, J. (2009) Alzheimer Tipi Demansı Olan Hastalarda Müzik Terapinin Anksiyete ve Depresyon Üzerindeki Etkisi: Randomize, Kontrollü Çalışma, Demans ve Geriatrik ve Kognitif Bozukluklar, Online Araştırma Makalesi, Dement Geriatr Cogn Disord 2009;28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. ve Altenmüller, E. (2007) Yeniden yaratıcı bir süreç olarak müzik dinlemek: titreme ve güçlü duyguların fizyolojik, psikolojik ve psikoakustik bağıntıları, Music Percept, cilt. 24, s; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Ayna Nöronlar Müzikteki Duyguların Yanlış İlişkilendirilmesini Açıklar mı? Algı Mot Becerileri, cilt. 102, s; 600-602.
• Harrison, L. ve Loui, P. (2014) Heyecanlar, titreme, titreme ve cilt orgazmları: müzikte aşkın psikofizyolojik deneyimlerin bütünleştirici bir modeline doğru, cilt. 5 (madde 790).
• Hickok, G. (2003) fMRI Tarafından Ortaya Çıkan İşitsel-Motor Etkileşimi: Area Spt müzik ve duyguda Konuşma, Müzik ve Çalışma Belleği, Journal of Cognitive Neuroscience, cilt. 15, s; 673-682.
• Huron, D. ve Margulis, EH (2011) "Müzik beklentisi ve heyecan", Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (s; 575–604) New York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Müzik, beyin ve coşku: Müzik hayal gücümüzü nasıl ele geçirir, New York, NY, ABD: Avon Books.
• Juslin, PN ve Västfjäll, D. (2008) Müziğe duygusal tepkiler: altta yatan mekanizmaları dikkate alma ihtiyacı. Davranış, Beyin Bilimi, cilt. 31, s; 559–575.
• Kimura, D. (1964) Melodilerin algılanmasında sol-sağ farklılıklar, QJ Exp Psychol, cilt. 16, s; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) Vedik İnsanlar: Tarihleri ​​ve Coğrafyaları, Yeni Delhi: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, Şu adresten erişilebilir: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Ocak 2020'de erişildi].
• Koelsch, S. (2005) Müzikte sözdizimi ve semantiği işlemenin nöral substratları, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, s; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Müzikle uyandırılan duyguların nöral temeline doğru, Trends Cognitive Science, cilt. 14, s; 131–137.
• Koelsch, S. (2014) Müzikle uyandırılan duyguların beyin korelasyonları, Nat Rev Neuroscience, cilt. 15, s; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV ve Telles, S. (2010) OM Üzerine Meditasyon: Antik metinlerden ve çağdaş bilimden alaka, International Journal of Yoga, cilt. 3 (1), s; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Sesle oynamak: Çocuklarla doğrudan çalışmada müziğin terapötik kullanımı. Çocuk ve Aile Sosyal Hizmeti, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Musical frissons, Rev. Fr. Etüt. Am, cilt. 86, s; 64–76.
• Lewis, PA (2002) Musical Minds, Trends Cognitive Science, cilt. 6, s; 364-366.
• Ley, G. (2000) Aristoteles'in Şiirleri, Bharatamuni'nin Natyasastra'sı ve Zeami'nin İncelemeleri: Söylem Olarak Teori: Asya Tiyatro Dergisi, Cilt. 17, No. 2 (Sonbahar, 2000), s. 191-214 Yayınlayan: Hawai'i Üniversitesi Basın Ahır URL'si: http://www.jstor.org/stable/1124489 Erişim: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3. baskı, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalayalar, Hindistan, Şu adresten erişilebilir: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. ve Binik, YM (2001) İnsan orgazmının doğası: önemli eğilimlerin eleştirel bir incelemesi, Clinical Psychology Review, cilt. 21, s; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Doruk deneyimlerinden alınan dersler, Journal of Humanistic Psychology, cilt. 2, s; 9–18.
• Maslow, AH (1964) Dinler, değerler ve zirve deneyimleri, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. ve Averbeck, BB (2017) Medial Premotor Cortex'te Ritmik Zamanlamanın Hesaplamalı ve Sinirsel Temeli, Journal of Neuroscience, cilt. 37, s; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Müzikte duygu ve anlam, Chicago, The University of Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS ve Grzywacz, NM (2017) Popüler Müzikte Harmonik Sürpriz ve Tercih Arasındaki İlişkinin İstatistiksel Analizi, Ön. Hımm. Nörobilim, cilt. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Müzik ve ayna nöronlar: hareketten "duygu"ya. SocCogn Etkisi Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Müzik ve delilik: müziğin nöropsikiyatrik yönleri, Clinical Med, vol. 9, s; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, Orijinal Almanca'dan İngilizce Çeviri, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxford dünya klasiği Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. ve Schlaug, G. (2004) Küçük çocuklarda melodi ve ritim işlemeyi görüntüleme, Neuroreport, cilt. 15, s; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) Müziğin neden olduğu “titreme”nin duygusal kaynakları, Music Percept, vol. 13, s; 171–207.
• Patel, AD (2008) "Music as dönüştürücü bir zihin teknolojisi", Proceedings of the sempozyum at Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge.
• Perret, D. (2004) Müzikalitenin kökleri: nöro-müzikal eşikler ve müzikal ifade ile içsel gelişim arasındaki köprüler için yeni kanıtlar üzerine, Müzik Eğitimi Araştırması, cilt. 6, s; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) A History of Indian Music - Birinci Cilt: Antik Dönem, Sri Ramakrishna Math, 2. baskı.
• Raghavan, V. (1978) Sanskrit Edebiyatında Müzik, Ulusal Sahne Sanatları Merkezi, Quarterly Journal, cilt. 7 (4), s; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) Kafanızda bir teyp var mı? Beyin, müzikal melodileri nasıl depolar ve geri alır, Front Syst Neuroscience, cilt. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL ve Ky, KN (1995) Mozart'ı dinlemek mekansal-zamansal muhakemeyi geliştirir: nörofizyolojik bir temele doğru, Neurosci Lett, cilt. 185, s; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Bağlantı kurmak, Music Educator's Journal, cilt. 77, s; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. ve McIntosh, AR (2015) Tahminler ve beyin: müzikal sesler nasıl ödüllendirici hale gelir, Trends Cogn Science, cilt. 19, s; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. ve Mikkonen, M. (2008) Müzik dinleme, orta serebral arter inmesinden sonra bilişsel iyileşmeyi ve ruh halini geliştirir, Brain, vol. 131, s; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia Image- Om Mani Padme Hum. Şu adreste çevrimiçi olarak mevcut: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. ve Winner, E. (2005) Müzik eğitiminin çocuğun beyni ve bilişsel gelişimi üzerindeki etkileri, Ann NY Acad Science, cilt. 1060, s; 219-230.
• Sharma, SA (2011) The Integrated Science of Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) Müzik okumaya nörobilişsel bir yaklaşım, Ann NY Acad Science, cilt. 1060, s;377-386.
• Sutoo, D. ve Akiyama, K. (2004) Müzik, dopaminerjik nörotransmisyonu geliştirir: müziğin kan basıncı düzenlemesi üzerindeki etkisine dayalı gösteri, Brain Res, cilt. 1016, s; 255-262.
• Thomas, S. ve Shobini, LR (2018) Gayatri Mantra Meditasyonunun Naif Meditasyon Konuları Üzerindeki Etkisi: EEG ve fMRI Pilot Çalışması, The International Journal of Indian Psychology, cilt. 3 (2).
• Walis, DC ve Ellik, E. (2013) Tantra Aydınlatılmış: Zamansız Geleneğin Felsefesi, Tarihi ve Uygulaması, 2. Baskı.
• Wang S. ve Agius M. 2018. MÜZİĞİN NÖROLOJİSİ; İNCELEME VE ÖZET. Psikiyatri Danubina, 2018; cilt 30, Ek 7, s 588-594. Şu adreste çevrimiçi olarak mevcut: http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Müzik ve Beyin, Scientific American, cilt. 291, s; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL ve Penhune, VB (2007) Beyin müzik çaldığında: müzik algısı ve üretiminde işitsel-motor etkileşimleri, Nat Rev Neuroscience, cilt. 8, s; 547-558

***