Antik Hindistan'ın Maurya ve Gupta zamanlarında dünya çapında bilgelik, bilgi ve emperyal güçle tanınan 'Vihar' olarak görkemin zirvesinden, yine dünya çapında ekonomik geri kalmışlığı, kastıyla tanınan modern zamanların bağımsızlık sonrası demokratik Hindistan'ının 'Bihar'ına sosyal gruplar arasında siyasete ve 'kötü kana' dayalı; 'Vihar'dan 'Bihar'ın hikayesi, aslında bir nüfusun bilinçsiz 'zihinlerindeki' temel itici güçlerden biri olan kimlik duygusu ve sağlıklı milliyetçi gururun bir toplumun karakterlerini nasıl etkilediğinin ve belirlediğinin hikayesi olabilir. İyileştirme ve geliştirmeye yönelik gerçek çaba, zihinleri 'yeniden tasarlamayı' amaçlamalıdır.
"Kimlik duygumuz" yaptığımız ve olduğumuz her şeyin merkezinde yer alır. Sağlıklı bir zihnin net olması ve "kim olduğumuza" ikna olması gerekir. Toplum, güçlü, kendine güvenen, yakın çevresinde rahat olan bir kişi olarak kişiliğimizi şekillendirmede uzun bir yol kat ettiğinden, başarılarımızdan ve başarılarımızdan duyduğumuz sağlıklı 'gurur'. Bu kişilik özellikleri, ileriye dönük başarılı kişiler arasında yaygındır. 'Kimlik' fikri büyük ölçüde ortak tarih, kültür ve medeniyetten beslenir'' (Hindistan İncelemesi, 2020).
Bugün Bihar olarak bilinen bölge hakkında önemli kayıtlar muhtemelen Buddha'nın Champaran, Vaishali ve Bodh Gaya gibi yerlerdeki yaşam boyu olaylarla başlar. Pataliputra'nın büyük İmparatorluk güç merkezi ve Nalanda'nın öğrenme merkezi, insanların refahı ve refahı için Bihar medeniyetinin tarihindeki en yüksek noktalardı. Demokrasi o zamanlar Vaishali'de çoktan kök salmıştı. Buddha'nın hayatı ve öğretileri, kitleler arasında sosyal eşitlik, özgürlük ve özgürlük, çeşitliliğe saygı ve hoşgörü değerlerini telkin etti; Pataliputra'nın kralları ve imparatorları, özellikle Büyük Ashoka, bu değerlerin kitlelere aşılanmasında etkili oldu. Ticaret ve ticaret gelişmişti, insanlar varlıklı ve refah içindeydi. Buddha'nın Karma'yı ritüel eylemden eylemin arkasındaki iyi ahlaki niyete doğru yeniden tanımlaması, sonunda Budist rahipleri yiyecek ve temel yaşam ihtiyaçları ile destekleyen insanların ticaret ve ticareti ile ekonomik ve zihinsel refahı üzerinde büyük etki yaratan bir dönüm noktasıydı. Sonuç olarak, bölgede çok sayıda manastır veya Vihara gelişti. 'Vihar' veya manastır nihayetinde modern günlerde Bihar olarak bilinen bu bölgeye Vihar adını verdi.
Sekizinci yüzyılda Budizm geriledi; mevcut Bihar doğmaya başladı ve 'Vihar' nihayet 'Bihar' ile değiştirildi. Toplumdaki profesyonel ve meslek grupları, içsel doğuma dayalı kastlar haline geldiler; bu, herhangi bir toplumsal hareketliliğin yükselme ve üstün olma özlemlerini barındırmasına neredeyse hiç izin vermeyen, durgun bir toplumsal tabakalaşma sistemi haline geldi. Topluluklar, ritüel kirlilik açısından hiyerarşik olarak düzenlenmiş ve tabakalandırılmıştır. İnsanlar ya üstün ya da aşağıydı, sadece aynı kasttakiler eşitti ve sosyalleşip evlenebilecek kadar iyiydi. Bazı insanların geri kalanı üzerinde gücü vardı. Eşitlik ve özgürlük gibi demokratik değerlere dayalı toplumsal düzen, zamanla yerini feodal toplumsal düzene bırakmıştır. Böylece toplum, alt kastların yaşamlarını kontrol eden ve belirleyen sözde yüksek kastlarla doğum temelli, kapalı, içsel kastlara ayrıldı. Kast sistemi uzun bir süre geçim garantisi sağladı, ancak sosyal ve ekonomik ilişkilerde kurumsallaşmış eşitsizliğin çok ağır bir bedeli oldu; bu, çok sayıda insan için son derece insanlıktan çıkarıcı ve demokratik değerlere ve temel insan haklarına zarar veren bir şeydi. Muhtemelen, bu, orta çağda 'toplumsal eşitlik' peşinde koşan ve sonunda Hindistan'ın dini hatlara göre bölünmesine yol açan büyük bir alt kast nüfusunun büyük bir kısmının neden İslam'ı seçtiğini ve bunun yankısını modern çağın seçim siyasetinde neden hala duyduğumuzu açıklıyor. şeklinde Jai Bhim Jai Meem slogan. Eğitimin neredeyse hiçbir etkisi olmadı ve bu, toplumun eğitimli elitlerinin zihinlerin nasıl çalıştığını anlamak için yerleştirdikleri ulusal oyunlarda evlilik reklamlarından görülebilir. karşılıklı kast. İngiliz yönetimine karşı ulusal ve özgürlük hareketi, alt kastlar arasındaki kızgınlıkları bir süreliğine maskeledi, bağımsızlık sonrası Bihar'daki beş yıllık planlar kapsamındaki büyük sanayileşme ve kalkınma çabaları bir ölçüde, ancak Hindistan'ın geri kalanından farklı olarak, planlanan kalkınma ve sanayileşme, Bihar'ı refaha doğru ilerletmeye sürdürülebilir bir şekilde katkıda bulunamadı.
Alt kastların yükselen özlemleri, en büyük velinimetlerini ve müttefiklerini demokratik modern Hindistan'da oy kullanma gücü, evrensel oy kullanma hakkı biçiminde elde ettiler. Seksenlerde alt kast liderlerinin yükselişi görüldü ve Bihar'daki kastlar arasındaki güç ilişkisini değiştiren sosyal geçiş başladı. Şimdi, kast milliyetçiliği ve kasta dayalı siyaset her şeyin ön saflarındaydı ve siyasi güç üst kast gruplarının elinden alındı. Hâlâ devam eden bu geçiş, kast grupları arasında değişen derecelerde çatışmalar ve duygusal kopukluklar gibi ağır bir maliyetle geldi.
Sonuç olarak, Bihari kimliği veya Bihari alt-milliyetçiliği, girişimcilik ahlakını ve iş dünyası ve endüstri yoluyla zenginlik yaratmayı desteklemek için gerçekten evrim geçiremez ve doğru türden değerler geliştiremez. Bihar'ın aşırı parçalanmış toplumu ne yazık ki işletmelerin ve endüstrilerin büyümesi için uygun bir sosyal iklime sahip olamazdı - kast milliyetçiliği, sosyal grupları güç, prestij ve diğerlerine karşı üstünlük sağlamak için birbirlerine karşı konumlandırdı. Sözde üst kastların sözde alt kastlar üzerinde amansız güç arayışı ve sözde alt kastların güç farklılıklarını kapatmak için ortak çabaları çatışmalara yol açtı, sonuç olarak hukukun üstünlüğü, istikrarlı ve müreffeh bir toplum için olmazsa olmaz koşuldu. belli ki kurbandı. Nehru'nun Bihar'ı sanayileştirmesinin ve Shri Krishna Sinha'nın kalkınma gündeminin uzun vadede Bihar'a herhangi bir fayda sağlamamasının nedeni bu olabilir. Şimdiye kadar günümüzün politikacıları da öyle. Gelecekteki herhangi bir hükümetin, tüm siyasi partilerin gündeminde 'kalkınma' olmasına rağmen, Bihar'ı yeniden müreffeh yapması muhtemel değildir, çünkü elverişli sosyal ortam orada değildir ve muhtemelen daha önce de olmayacaktır. Kasta dayalı sosyal ve ekonomik doku, Bihar'ın başına gelen en talihsiz şeydi / öyle çünkü diğer şeylerin yanı sıra, bu, Bihar halkı arasında sağlıklı Bihari alt-milliyetçiliğinin büyümesini engelledi, bu onları ilkel kast sadakatini aşarak onları duygusal olarak bağlayabilecek bir şeydi.
İronik bir şekilde, Bihari kimliğinin büyümesine yönelik itici güç, beklenmedik çevrelerden, olumsuz nedenlerle bir araya gelen 'alay edilen ve ayrımcılığa uğrayan' insanlar gibi, paylaşılan olumsuz deneyimlere dayanan oldukça nahoş şekillerde geldi. Seksenli yıllar, üniversitelerde okumak ve UPSC sınavlarına hazırlanmak için Bihar'dan Delhi'ye göç eden hali vakti yerinde ailelere sahip çok sayıda öğrencinin başladığını görmüştü. Çoğu, eğitimlerini tamamladıktan sonra kariyerlerini kamu hizmetlerinde ve diğer beyaz yakalı işlerde sürdürmek için Delhi'ye ve Hindistan'ın diğer bölgelerine yerleşti. Bu Biharilerin paylaştığı en önemli deneyimlerden biri, Bihari olmayanların Biharilere karşı bir tür kötü duyguları olan olumsuz tutumlar ve klişelerdir. Çoğul Parti'nin başkanı Pushpam Priya Choudhary bunu şu şekilde ifade ediyor: 'Eğer Bihar'lıysanız, dışarıdayken birçok klişeyle yüzleşmeniz gerekir. Bihar…. ...konuşma şekliniz, aksanınız, Bihar ile ilişkilendirilen kendine özgü telaffuz tarzınız, …… nedeniyle, insanlar bizim hakkımızda temsilcilerimize dayanarak fikir yürütürler.... '' (Lallantop, 2020). Belki de 'temsilci' derken Bihar'ın seçilmiş politikacılarını kastediyordu. Göçmen emekçilerin ve işçilerin deneyimleri çok daha kötüydü. Maharashtra'nın ünlü liderleri bir keresinde, Biharilerin gittikleri her yere hastalık, şiddet, iş güvencesizliği ve tahakküm getirdiklerini öne sürmek için yorum yapmışlardı. Bu önyargılar, 'Bihari' kelimesini neredeyse ülke çapında etkili bir şekilde taciz veya aşağılayıcı bir kelime haline getirdi.
Bu, Biharis'in önyargıları aşmak ve onların değerini kanıtlamak için ek bir yükü olduğu anlamına geliyordu. Birçoğu kendini güvensiz hissetti, aksanı az olan veya hiç olmayan eğitimli olanlar Biharlı oldukları gerçeğini saklamaya çalıştılar; bazıları aşağılık kompleksleri geliştirdi, birçoğu utandı. Sadece birkaçı utanç duygusunun üstesinden gelebildi. Suçluluk, utanç ve korku, özellikle gurur duyulacak ve çizilecek pan-Bihar güçlü alt-milliyetçi kültürün yokluğunda, birincil kimliğinden emin ve kendinden emin ve çevresinde rahat olan sağlıklı, başarılı bir kişiliğin ortaya çıkmasına yardımcı olamaz. gelen ilham.
Bununla birlikte, Hindistan'ın diğer bölgelerindeki Biharilere karşı önyargının (Bihariler üzerindeki) etkilerinden biri, tüm kastlardan göçmen Biharilerin zihninde "Bihari kimliği" nin ortaya çıkmasıydı; tüm kastlar, kendi yerlerindeki kast statülerine bakılmaksızın aynı önyargıyla karşı karşıya kaldı. Bu, tüm Biharis'in, ortak önyargı ve utanç deneyimleriyle de olsa, kast çizgilerini aşan ortak kimliklerinin farkına ilk kez vardı.
Ortak kimliğin temelinde ortak tarih ve kültüre sahip olmak mı gerekiyor? Bu bölgesel kimlik duygusu, insanı gururlandıran ve kendine güvenen olumlu nitelikler temelinde ortaya çıkmış olmalıdır. Kast milliyetçiliğinin üstesinden gelebilecek ve ne yazık ki diğerlerinden farklı olarak Biharileri bir araya getirebilecek güçlü, farklı bir Bihari kültürel 'kimliği' olan 'Bihar-izm' veya 'Bihari gururu' gibi alt-milliyetçiliğin sağlıklı büyümesi için kesin bir ihtiyaç vardı/vardı. devletler şimdiye kadar Bihar'ın başına gelmedi. Bu nedenle, Bihar'ın ihtiyacı olan şey, paylaşılan tarih, kültür ve medeniyetin olumlu notları üzerinde 'Bihari Kimliği' oluşturmaktır; ve 'Bihari Pride' hikayeleri icat etmek ve keşfetmek. Bihari olma duygusu, Bihariler arasında kast milliyetçiliğini kapsayacak kadar güçlü olmalıdır. Tarihini yeniden inşa etmek ve çocuklar arasında Bihari gururunu aşılamak, Bihar'ın ihtiyaçlarına hizmet etmede çok yol kat edecektir. Dil bileşeni, bir bölgenin kendisinin olmaktan gurur duyabileceği ortak tarih ve kültürde önemli bir rol oynar.
Bhojpuri, Maithili ve Magadhi olmak üzere en az üç önemli dil vardır, ancak Bihar'ın kimliği Bhojpuri ile daha yakından bağlantılı görünmektedir. Hintçe genellikle eğitimli seçkinler, hayatta yetişenler tarafından konuşulurken, yukarıdaki üç dil genellikle kırsal kesimde yaşayanlar ve alt sınıflardan insanlar tarafından konuşulur. Genellikle, Bihari dillerinin kullanımıyla ilgili biraz 'utanç' vardır. Belki de Lalu Yadav, halka açık bir forumda kendisine eğitimsiz bir insan imajı veren Bhojpuri konuşan tek halk figürüdür. Zayıf sosyal geçmişini kollarında taşıyor. Birçoğu onu mesih olarak gören ve onlara toplumda söz ve yer veren ayrıcalıklardan yoksun insanlarla çok güçlü bağları olan bir politikacı. Sivanand Tiwari, ''…., bir keresinde Lalu ile bir toplantıya gitmiştim, tipik politikacıların aksine biraz erken ulaşmıştık. Mushar topluluğuna (bir Dalit kastı) mensup sıradan insanlar yakınlarda yaşıyordu. Lalu'nun varlığını öğrendiklerinde çocuklar, kadınlar, erkekler toplantı yerine doluştu. Aralarında, kucağında bebeği olan genç bir kadın da vardı, fark ettiğinde Lalu Yadav'ın dikkatini çekmeye çalıştı ve onu tanıyınca sordu, Sukhmania, bu köyde evli misin?……. '' (BBC Haber Hintçe, 2019). Belki Narendra Modi, Bihar'da kısa süre önce sonuçlanan seçim mitinglerinde kitlelerle bağ kurmak için Bhojpuri dilinde konuşan diğer ulusal itibara sahip tek politikacıdır. Dolayısıyla dil, kişinin kültürel kimliğinin önemli bir boyutu, sahip olunması ve her zaman gurur duyulacak bir şeydir. Dil hakkında herhangi bir aşağılık duygusu için hiçbir durum yoktur.
Bihar tarihinin ve uygarlığının en yüksek noktaları, Buda'nın 'sorgulama ve muhakeme' bilimsel ruhuna ve refah yolunu belirlemek için çevredeki gerçeklerin nedensel analizine dayalı bireyleri güçlendirmeye yönelik yeni eğitimsel ve felsefi sistemidir. Merhamet ve sosyal eşitliğe yaptığı vurgu ve Karma'yı eylemin arkasındaki 'ahlaki niyet' açısından yeniden tanımlaması, insanların refahına büyük katkı sağlamıştır. Benzer şekilde, Bihar'da Mahavir tarafından dile getirilen Jainizm değerleri, Hindistan'daki en zengin ve en müreffehler arasında yer alan Jainlerin ekonomik ve ticari başarısına katkıda bulunmuştur (Şah Atul K.2007). Pataliputra İmparatoru Ashoka tarafından alt kıtadaki kaya fermanlarında ve sütunlarında kanıtlandığı gibi ilan edilen ve uygulanan yönetişim ilkeleri, Hindistan Devleti'nin kaynağı olma görünümünde hala çok ilerici ve modern. Bunların, yalnızca turistik cazibe merkezlerinden ziyade, yaşatılacak yaşam değerleri ve ilişkili alanların, değer verilmek ve gurur duyulacak şekilde geliştirilmesi için yeniden benimsenmesi gerekir.
Belki ikonik bir liderlik yardımcı olacaktır!
Bihar'ın ihtiyacı olan şey, çocuklarını ekonomik başarı ve refahın zorluklarını aşmaları için eğitmektir. Hizmetçiler veya iş sahipleri ekonomiyi yönlendirmez. Yoksulluk ve ekonomik geri kalmışlık erdem değildir, gurur duyulacak veya utanılacak ya da halının altına süpürülecek bir şey değildir. İnsanları hizmetkar veya iş arayan değil, girişimci ve yenilikçi olacak şekilde eğitmemiz gerekiyor. Bu olursa ve ne zaman olursa, bu dönüm noktası olacaktır.
***
“Bihar'ın Neye İhtiyacı Var” Serisi Makaleleri
I. Bihar'ın İhtiyaç Duyduğu Değer Sisteminde Büyük Bir Yenileme
II. Bihar'ın Genç Girişimcileri Desteklemek İçin 'Güçlü' Bir Sisteme İhtiyacı Var
III. Bihar'ın İhtiyacı Olan 'Vihari Kimliği'nin Rönesansı
IV. Budist Dünyasının ülkesi Bihar ( 'Vihari'nin rönesansı üzerine web kitabı Kimlik' | www.Bihar.world )
***
Yazar: Umesh Prasad
Yazar, London School of Economics mezunu ve Birleşik Krallık merkezli eski bir akademisyendir.
Bu web sitesinde ifade edilen görüşler ve görüşler yalnızca yazar(lar)a ve varsa diğer katkıda bulunan(lar)a aittir.
